Le texte de Jacques Bidet qui suit est extrait de l’ouvrage Alain Badiou, Étienne Balibar, Jacques Bidet, Michaël Löwy, Lucien Sève, Avec Marx, philosophie et politique. Entretiens sous la direction d’Alexis Cukier et Isabelle Garo, La Dispute, "Entretiens", La Dispute, Paris, 2019.

(…) Marx sait pourtant parfaitement que dans la société qu’il appelle « bourgeoise », ou « moderne », la classe dominante comporte deux sortes de pouvoirs, liés l’un à la propriété capitaliste, l’autre à la « compétence » socialement reçue et donnant autorité. Cette dualité n’est pas le fait du hasard. Elle renvoie à ce qu’il a lui-même si bien mis en lumière, et qui est l’une de ses grandes découvertes. La modernité, montret-il, n’est pas, comme on le prétend, le « règne de la raison », mais d’une instrumentalisation de la raison. Elle articule les deux formes primaires de coordination rationnelle à l’échelle sociale, à savoir le marché et l’organisation, ces deux médiations, Vermittlungen, comme il les désigne, qui sont, en effet, nécessaires dès que l’on coopère au-delà du cercle étroit de l’interaction discursive « immédiate ». Mais notre « raison sociale », pour autant qu’elle consiste dans cette relation entre le discours immédiat et ces deux médiations, se trouve instrumentalisée dès lors que celles-ci se transforment en facteurs de classe, dès lors qu’apparaît un privilège de propriété sur le marché, celui de posséder les moyens de production, ou un privilège de compétence dans l’organisation, celui de détenir les « compétences » donnant autorité. Marx montre bien comment se reproduit et s’accroît le pouvoir-propriété. La logique marchande de production, en elle-même rationnelle, ainsi qu’on le voit à la section 1 du Capital, à moins que l’on ne s’en remette à elle comme à une loi naturelle (fétichisme du marché), se trouve instrumentalisée – c’est l’analyse de la section 3 – dès lors que la force de travail fonctionne comme une marchandise, exploitée pour augmenter un capital. Mais Marx laisse hors de son programme la production-reproduction du pouvoir-compétence, l’autre privilège, qui instrumentalise l’organisation, et cela de par son exercice même. C’est pourtant dans le processus de convergence de ces deux « facteurs de classe » que se réalise et se développe ce qu’il faut appeler le « rapport moderne de classe » – qui n’est pas seulement « capitaliste », mais possède un autre volet, plus difficile encore à déchiffrer.

Le paradoxe est que Marx en est parfaitement conscient, comme le montre de façon éclatante cette page de la Critique du programme de Gotha. À moins que, peut-être, cette préoccupation ne vienne à occuper véritablement son esprit que dans cette dernière période où il en arrive aussi à d’autres réflexions et à d’autres recherches, notamment sur le potentiel social de la Commune russe au regard de la construction possible du socialisme. Dans cette page, Marx reprend en quelque sorte le schéma de la bataille des Horaces contre les Curiaces, dont le héros s’en tirait en prenant la fuite, se donnant ainsi de la distance, en sorte de pouvoir revenir affronter un à un ses adversaires, blessés les uns et les autres mais à des degrés différents. Ainsi affrontera-t-on d’abord les capitalistes, dont on abolira le pouvoir, fondé sur la propriété privée des moyens de production. Tout laisse à penser que cette victoire ne sera pas possible sans une certaine alliance avec une part des « compétents »… dont Marx et Engels et leurs compagnons étaient les prototypes. On sait en effet quel rôle ont joué les « intellectuels » dans les partis et les révolutions « communistes », et souvent à leur tête. Mais il ne s’agissait pas de « transfuges de classe ». Aucun « capitaliste », naturellement, n’a choisi cette option. Seuls des « compétents » de la culture, de l’administration, du service public, de la santé, de l’entreprise, des transports, de l’armée, des églises, etc., ont franchi ce pas. Et souvent en grand nombre. Leur fonction sociale et la culture qu’elle appelait les prédisposaient à préférer un autre mode de coordination à l’échelle sociale que le mécanisme aveugle du marché entre les mains des capitalistes. Face aux crises et aux désastres sociaux qui scandaient une histoire sociale en proie au capitalisme, une part d’entre eux pouvait rêver d’être partie prenante, voire de prendre la tête d’un mouvement fondé sur l’organisation. Le « marxisme » est le fruit de cette alchimie révolutionnaire entre le peuple et les « compétents », qui couve, évidemment, une contradiction à venir. Celle que doit surmonter la « seconde phase » du communisme.

Or il faut bien parler ici d’une erreur de Marx. On la comprend mieux quand on se rapporte à l’exposé du Capital. Avant de présenter la structure de classe, le rapport capital/travail salarié, qui va permettre de comprendre la logique du capitalisme orienté vers la plus-value, quelles qu’en soient les conséquences sociales et écologiques, Marx esquisse, dans une première section, ce que j’ai désigné comme la « métastructure de classe ». Il s’agit, à ses yeux, de la forme marchande de production et d’échange que présuppose le rapport capitaliste. Ce rapport marchand, comme logique sociale de production, implique, ainsi que le montre le premier chapitre du livre Ier, des conditions définies de liberté et d’égalité entre les partenaires : soit tout ce que le rapport capitaliste instrumentalise dans la mesure où l’appropriation privée des moyens de production, permettant la marchandisation de la force de travail, le transforme en dispositif d’exploitation et de domination. Cette articulation théorique qui conduit de la métastructure à la structure, et qui doit s’interpréter comme une dialectique de tous les instants, est, à mes yeux, un élément central de la grande « découverte théorique » de Marx. Mais elle est gravement fautive, entachée d’une erreur première.

Pour en cerner la nature, il faut saisir que le projet de Marx est bien de comprendre la structure et les tendances de la société moderne, à partir desquelles on peut penser son possible développement jusqu’au socialisme et au communisme. Le biais de la démarche consiste à tenter de faire d’abord, abstraitement, apparaître un « mode de production capitaliste ». Je ne puis reprendre ici l’ensemble de l’argumentation que j’ai déployée, depuis une trentaine d’années, à travers une dizaine d’ouvrages, notamment depuis Théorie générale (1999), qui était une théorie de la modernité, jusqu’à la réécriture du Capital qu’elle suppose, Explication et reconstruction du « Capital » (2004) et Marx et la loi travail (2017), à l’interprétation de l’histoire moderne qu’elle suggère, L’État-monde (2011) et Le Néolibéralisme (2016), et de la « politique » qu’elle appelle, « Eux » et « Nous » ? (2018) [1]. Il s’agit, sous diverses facettes, de la même proposition théorique, qui se précise, s’élargit, se corrige et se clarifie, livre après livre. Elle part de l’idée qu’il y a une ambiguïté, déjà, dans la première phrase du Capital : « La richesse des sociétés dans lesquelles règne le mode de production capitaliste apparaît comme une “gigantesque collection de marchandises”. » [2] Non, justement, car, si ce que l’on entend ici par « richesse », ce sont des « valeurs d’usage » – et c’est bien là ce que Marx met sous ce mot de richesse, Reichtum –, celle-ci existe aussi sous d’autres formes au sein de ces sociétés que Marx a en vue, telles que l’Angleterre ou la France. Leur structure moderne se manifeste spécifiquement dans la production d’un
grand nombre de « biens » qui n’ont pas le statut de marchandises, mais sont le fruit du travail à travers des processus d’organisation : travaux productifs d’éducation, de santé, de sécurité, d’administration de toutes sortes, de gestion des villes, des routes et des ports, des forces armées. Michel Foucault, considérant « l’âge classique », en donnera un tableau impressionnant. Ce facteur organisation se déploie pour une part en dehors du cadre du marché, tout en étant relié à lui, mais aussi à l’intérieur du rapport capitaliste comme le partenaire de l’ordre marchand. Lorsque l’on passe de l’artisanat à la fabrique, un privilège spécifique de compétence se manifeste progressivement, même s’il ne se dissocie que progressivement du privilège de propriété.

Le paradoxe encore, c’est que c’est bien Marx qui ouvrait la voie pour la compréhension du processus, abordant le monde moderne sous le signe du couple de ces deux « médiations ». Son erreur relève d’une sorte d’historicisme : elle consiste à traiter l’organisation comme le produit du développement marchand-capitaliste, comme naissant de la grande entreprise. Or cela n’est qu’un aspect des choses, car ce facteur-organisation affecte, et déjà avant l’ère industrielle, l’ensemble de la société moderne en tant que configuration d’un « rapport de compétence » qui détermine, au sein et hors de l’entreprise, un autre pouvoir que le pouvoir de propriété. En bref, Marx a génialement conçu ces deux éléments de la forme moderne de société en tant que « facteurs de classe », mais il n’a pas su en saisir la « contemporanéité », les projetant sur une séquence linéaire historique. Il fait surgir de la dynamique du marché capitaliste (de la concurrence entre capitalistes qui pousse au progrès technique) une organisation industrielle qui finira par le marginaliser dans le processus du « socialisme ». En réalité, là où il dessine le projet d’une lutte historique en « deux phases » successives, il s’agit d’un seul et même défi, à affronter sur deux fronts corrélatifs. Il n’y a pas de communisme après socialisme, parce qu’il s’agit d’une unique et même bataille. (...)

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